בַּמַּאֲמָר הַזֶּה
בקצרה
מתחת לכל ויכוח חוזר יש אחת מארבע שאלות, וכל אחד מבני הזוג מביא אותה מהבית. כאן איך מוצאים את שלך, למה כלי תקשורת לא מספיקים, ומה מלמדות האותיות של איש ואשה.
רשימת הנושאים, והשאלה האחת
עשה תרגיל קטן בראש לפני שתמשיך לקרוא.
היזכר בחמשת הוויכוחים האחרונים שהיו לכם. בנושאים.
כנראה יופיעו דברים כאלה: הבית. החמות. הטלפון. הכסף. טון דיבור. תוכנית שבוטלה. משהו שנאמר מול אנשים אחרים.
חמישה נושאים שונים.
ועכשיו השאלה החשובה: האם הם הרגישו שונים מבפנים?
כמעט תמיד התשובה היא לא. מבפנים זו הייתה בדיוק אותה תחושה בכל חמש הפעמים.
בני זוג מתווכחים על נושאים שמתחלפים, ורבים תמיד על שאלה אחת שלעולם לא מתחלפת.
וכל עוד השאלה הזאת נשארת בלי שם, תמשיכו לפתור נושאים — כל אחד במאמץ, כל אחד עם הסכמות — והתחושה תחזור בחודש הבא בתחפושת אחרת.
ארבע השאלות שמתחת
בארבעים שנה של ליווי זוגות, כמעט כל הוויכוחים החוזרים נופלים לאחת מארבע השאלות האלה. כל אחד מביא את שלו, ולעיתים קרובות שני בני הזוג מביאים שאלות שונות — ולכן הוויכוחים מרגישים כמו שתי שיחות שעוברות זו ליד זו.
1. "רואה אותי?"
איך זה נשמע על פני השטח: "את אף פעם לא מקשיבה לי." "אמרתי לך את זה שלוש פעמים." "את שוב בטלפון."
מה זה שואל באמת: אני קיים בשבילך גם כשאני לא עושה משהו מועיל?
מאיפה זה בדרך כלל מגיע: ילדות עם יותר מדי רעש. הרבה אחים, הורים מוצפים, בית שבו כדי שיתייחסו אליך היית צריך לעשות משהו בולט. הילד שלמד שלדבר זה לא מספיק.
איך זה מופעל היום: בהיסח הדעת. "אהה" בלי להרים את העיניים יכול לעורר תגובה שנראית לצד השני מוגזמת לגמרי. על התגובות האלה, שמפתיעות גם את מי שמגיב, כתבתי במאמר על תגובות מוגזמות.
2. "יש לי מקום להיות אני?"
איך זה נשמע: "אתה כל הזמן מתקן אותי." "אני לא צריכה שתגיד לי איך לעשות את זה." "תעזוב אותי בשקט."
מה זה שואל: אני יכולה להיות אני כאן, או שאני צריכה להיות מה שאתה צריך?
מאיפה זה מגיע: בית שבו מישהו החליט הכול. אבא או אמא עם דעה על כל בחירה. או דור שלם שחי תחת ההחלטה של מישהו אחר.
איך זה מופעל: בעצה שלא ביקשו. בשאלה שנשמעת כמו שליטה.
3. "זה הולך להחזיק?"
איך זה נשמע: "מה קרה לך?" "אתה מוזר." "אתה בטוח שהכול בסדר?" — שוב ושוב.
מה זה שואל: זה ייגמר כמו שנגמר מה שהיה קודם?
מאיפה זה מגיע: היעדרות אמיתית ומוקדמת. אבא שעזב, אמא שהייתה מאושפזת, פרידה בילדות. המערכת למדה לצפות את האובדן מראש, והציפייה הפכה לדרך להתגונן.
איך זה מופעל: בשתיקה. יום רע של הצד השני נקרא כתחילת הסוף.
4. "אני לבד בזה?"
איך זה נשמע: "אני עושה הכול." "אם אני לא עושה, אף אחד לא עושה." "אני גמורה."
מה זה שואל: יש מישהו שנושא איתי, או שזה נופל עליי כמו שזה נפל על אמא שלי?
מאיפה זה מגיע: לעיתים קרובות מאוד, מהקו הנשי במשפחה. נשים שנשאו לבד לאורך דורות, ונאמנות שמתקיימת בלי שמישהו החליט עליה.
על הדפוס הזה כתבתי בדפוסים משפחתיים שחוזרים, ועל הנאמנות שמחזיקה אותו בנאמנויות משפחתיות סמויות.
איך זה מופעל: במנוחה של הצד השני. לראות אותו רגוע בזמן שאתה עוד ממשיך מעורר זעם שאחר כך מתביישים בו.
איך מוצאים את שלך
תרגיל של רבע שעה. עשו אותו בנפרד, כל אחד עם הדף שלו, והשוו אחר כך.
שלב 1. כתוב את חמשת הוויכוחים האחרונים. רק את הנושא, שורה לכל אחד.
שלב 2. ליד כל אחד, כתוב את המשפט שחשבת באותו רגע. המילולי, זה שלא אמרת בקול.
שלב 3. קרא את חמשת המשפטים יחד וחפש מה משותף להם. כמעט תמיד יש אחד מתחתיהם.
שלב 4. נסח אותו כשאלה שמופנית אל בן או בת הזוג. "רואה אותי?" "יש לי מקום להיות אני?"
שלב 5. והשאלה שפותחת את העבודה העמוקה: מתי הייתה הפעם הראשונה שהרגשתי בדיוק את זה? כמעט אף פעם התשובה לא נמצאת בקשר הזה.
כשתשוו, סביר שתגלו שאתם מביאים שאלות שונות. וזה מסביר הרבה: אחד מבקש קרבה והשני מבקש מרחב, וכל אחד חווה את הבקשה של השני כהתקפה.
למה כלי תקשורת לא מספיקים
זה מסביר תסכול נפוץ מאוד.
אתם לומדים לדבר בגוף ראשון. לומדים להקשיב בלי להפריע. קובעים זמן שבועי לשיחה. ואחרי שלושה שבועות אתם מתווכחים בדיוק כמו קודם.
הסיבה פשוטה: כלי התקשורת משפרים את האופן שבו אומרים את הנושא. הם לא נוגעים בשאלה שמתחת.
זה כמו לשמן דלת שתלויה עקום. החריקה יורדת לזמן מה, והדלת נשארת עקומה.
הכלים עוזרים — ועוזרים מאוד — כשהשאלה שמתחת כבר מונחת על השולחן. לפני כן, הם הופכים לדרך מנומסת יותר לנהל את אותה מריבה.
שני עצים באותו בית
תשובה קצרה: כל אדם מגיע לזוגיות עם מודל הקשר שלמד בבית שבו גדל. כששני המודלים נפגשים, מופיעים קונפליקטים ששייכים למפגש בין שני סיפורים, יותר משהם שייכים לכל אחד מהשניים לבדו.
זה מה שכמעט אף פעם לא בודקים.
למדת מה זו זוגיות כשהסתכלת על ההורים שלך. איך רבים, איך משלימים, כמה אומרים, על מה שותקים, אם צועקים או קופאים, מי מוותר.
בן או בת הזוג שלך למדו את שלהם, בבית אחר, עם חוקים אחרים.
ואף אחד מכם לא בחר את ספר ההוראות שלו.
ואז מגיע החלק המעניין: בבית שבו צעקו ואחר כך התחבקו, השתיקה מפחידה. בבית שבו נמנעו מקונפליקט, צעקה היא אסון.
אז אחד צועק כדי לתקן, והשני נסגר כדי להגן על עצמו. וכל אחד עושה בדיוק את מה שלמד שעובד.
אין כאן אשם. יש שני עצים באותו בית.
שתי האותיות שמחזיקות את הבית
יש לימוד בתלמוד שאני משתמש בו כמעט בכל פגישה זוגית, כי הוא מסביר בתמונה אחת את מה שלפעמים לוקח לי שעה להגיד.
חכמים מתבוננים במילים איש ואשה. בשתיהן יש את האותיות א׳ וש׳, שיחד יוצרות אש. ולכל אחת יש אות משלה: באיש יש י׳, באשה יש ה׳.
שתי האותיות האלה, יחד, יוצרות את השם י״ה.
ומכאן הלימוד: "אִישׁ וְאִשָּׁה, זָכוּ — שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶן. לֹא זָכוּ — אֵשׁ אוֹכַלְתָּן" (סוטה י״ז ע״א). כשהאלוקי נוכח ביניהם, יש שלום. כשהאותיות האלה מסתלקות, נשארות שתי אשים, אחת מול השנייה, והן מכלות זו את זו.
קרא את זה שוב, כי זה תיאור קליני מדויק.
שתי האשים נשארות אותן אשים. העוצמה של כל אחת לא משתנה: אותה יכולת לאהוב, אותו כוח, אותה רגישות. מה שמשתנה הוא אם יש משהו ביניהן או שאין שם כלום.
וזה מסביר משהו שזוגות רבים מתארים בתמיהה: "אנחנו אוהבים ופוגעים זה בזה." שני הדברים נכונים באותו זמן. האש שמחממת והאש ששורפת הן אותה אש. מה שקובע איזו מהן תופיע הוא המרחב שבאמצע.
מה זה המרחב הזה, במונחים מעשיים?
זה כל מה שקיים ביניכם ואינו אף אחד מכם: מטרה משותפת, בית שאתם בונים יחד, ילדים, תרגול משותף, משמעות שגדולה מכם.
כשהמרחב הזה מתרוקן — והוא מתרוקן לאט, עם השנים, בלי שמישהו מחליט — נשארים שני אנשים שמביטים זה בזה פנים מול פנים בלי כלום באמצע. ואז כל נושא מספיק כדי להצית ויכוח, כי הבעיה אף פעם לא הייתה הנושא.
לכן בעבודה עם זוגות, אחת השאלות הראשונות שאני שואל קשורה מעט מאוד לקשר עצמו:
"מה אתם בונים יחד שגדול משניכם?"
כשלשאלה הזאת יש תשובה, הוויכוחים יורדים בעוצמה מעצמם. כשאין לה, שום כלי תקשורת לא מספיק.
מה הקבלה אומרת על הקשר
במבנה הנשמה, הקשר והאינטימיות שייכים ליסוד, הספירה שהיא גם תשתית וגם צינור. היסוד אוסף את מה שבא מלמעלה ומוסר אותו הלאה; זה המקום שבו החיבור נעשה אפשרי.
כשהיסוד מצטמצם, מופיע בדיוק מה שזוגות רבים מתארים: הם יחד ולא נוגעים זה בזה. יש חיים משותפים, לוגיסטיקה, ילדים, פרויקטים — והצינור צר.
והקבלה מוסיפה רעיון שאני משתמש בו הרבה בפגישות: הקשר דורש לתת ולקבל בתנועה. כשאחד תמיד נותן והשני תמיד מקבל, הצינור נסתם משני הצדדים — כי מי שרק נותן גם לא מקבל, ומי שרק מקבל מאבד את היכולת לתת.
המפה המלאה של כוחות הנשמה נמצאת בעשר הספירות.
העבודה, בחמש תנועות
1. לתת שם לשאלה. כל אחד את שלו, בקול, מול השני. רק זה כבר משנה את הטון של כל מה שבא אחר כך: עוברים מוויכוח על עניין לשיחה על מה שבאמת מונח על הכף.
2. לספר מאיפה זה מגיע. "מה שקורה לי כשאתה מסתכל בטלפון לא התחיל איתך. בבית שלי הייתי מדברת ואף אחד לא הסתובב אליי."
התנועה הזאת היא שמייצרת חמלה. קשה לכעוס על מי שהרגע הראה לך את הפצע שלו מגיל שבע.
3. לבקש בקונקרטי. במקום "אני רוצה שתשים לב אליי", משהו שאפשר לבצע: "כשאני חוזרת מהעבודה, חמש דקות בלי טלפון."
בקשות מופשטות אי אפשר למלא, ולכן הן מייצרות עוד תסכול.
4. כל אחד עם העץ שלו. זו התנועה שרוב הזוגות מדלגים עליה, והיא זו שמחזיקה את כל השאר.
את השאלה שמתחת לא הביא הצד השני. אתה הבאת אותה, והיא מתוקנת בקו שלך. זה המסלול של רפואת עץ הדורות.
5. להחזיק בהסכמות קטנות. אחת בשבוע, מוחשית ובת בדיקה. החלטות גדולות מחזיקות ארבעה ימים.
כשרק אחד רוצה לעבוד
זה המצב הנפוץ מכולם, והוא ראוי לתשובה כנה.
המערכת זזה כשחלק אחד ממנה זז.
כשאחד מפסיק להגיב כמו תמיד, לשני חסר חצי מהתסריט. בהתחלה יש בדרך כלל בלבול, ולפעמים עלייה בקונפליקט — המערכת דוחפת לחזור לצורה המוכרת לה.
ואחר כך, לעיתים קרובות, משהו מתרכך.
זוגות רבים משתפרים כשרק אחד עושה את העבודה, כי החצי שמתוקן מפסיק להזין את המעגל.
מה שכדאי להימנע ממנו הוא לחכות. לחכות שהצד השני יתחיל פירושו למסור לו את ההחלטה על החיים שלך.
ואזהרה הכרחית: כשיש אלימות פיזית, איומים או שליטה כוחנית, זו כבר לא בעיה של קשר. שם העדיפות היא הביטחון, והליווי המקצועי ומשאבי ההגנה באים קודם.
שְׁאֵלוֹת נְפוּצוֹת
למה אנחנו רבים תמיד על אותו דבר?
איך מוצאים את הוויכוח שמתחת בזוגיות שלנו?
למה טכניקות תקשורת לא עובדות לנו?
אפשר לרפא את הזוגיות אם רק אחד עובד?
למה אני בוחר תמיד באותו סוג של בן זוג?
מה הקבלה אומרת על זוגיות?
מתי כדאי לפנות לאיש מקצוע?




