בַּמַּאֲמָר הַזֶּה
- המצווה היחידה שנכנסים בה בכל הגוף
- האור הפנימי והאור המקיף
- צילא דמהימנותא: צל האמונה
- סוכה, אמן ומלאך: המספר תשעים ואחת
- שבעת האושפיזין ושבע המידות
- שבעים הפרים: השפע שמבקשים לעולם כולו
- המים שנשאבו, ומה שנשאב איתם
- הושענא רבה: הלילה שבו נמסרת המעטפה
- הסגולות של הימים האלה
- הסוכה של הסוף
- מה סוכות מלמד על הקו המשפחתי שלך
- שאלות נפוצות
בקצרה
סוכות הוא המצווה שעוטפת את האדם כולו, ולכן הוא החג של האור המקיף. כאן הגימטריה של סוכה, סדר האושפיזין לפי המידות, שבעים הפרים לברכת העולם כולו, הסגולות של החג, ומה כל זה מלמד על הקו המשפחתי.
המצווה היחידה שנכנסים בה בכל הגוף
יש הערה שהמקובלים מעירים על הסוכה, והיא פותחת את כל השאר.
כמעט כל המצוות מתקיימות באבר אחד של הגוף. תפילין מניחים על הזרוע ועל הראש. את ארבעת המינים נוטלים בידיים. מילים אומרים בפה ושומעים באוזן. בכל מקרה יש אבר שעושה, ואדם שמתבונן בו מבפנים.
הסוכה עובדת אחרת. אדם נכנס אליה בכל גופו, עם הנעליים, ומאותו רגע הוא נמצא בתוך המצווה במקום לבצע אותה.
פרי עץ חיים, שער הסוכות ד׳:ב׳, מנסח את זה בשפת הקבלה: סוד הסוכה הוא באור הבינה, שמקיף את המבנה מלמעלה. הסוכה מקבלת אור שאינו נכנס לתוך האדם, ולכן הוא מקיף אותו.
להבחנה הזאת יש שם, והיא המפתח לחג כולו.
האור הפנימי והאור המקיף
הקבלה עובדת עם שני סוגים של אור, ושניהם מופיעים בכל חיים.
| היבט | אור פנימי | אור מקיף |
|---|---|---|
| איך הוא מגיע | נכנס לכלי וממלא אותו | עוטף את הכלי מבחוץ |
| איך הוא נתפס | מרגישים אותו, קוראים לו בשם, מסבירים אותו | מורגש בלי שאפשר להצביע עליו |
| המידה שלו | כמה שהכלי יכול להכיל | גדולה מהכלי |
| איפה רואים אותו | מה שאדם מבין על עצמו | מה שמלווה אותו בלי שהוא רואה |
הראשון הוא זה שאפשר ללמוד. אדם לומד משהו, מבין אותו, מפנים אותו, ומאז הידיעה הזאת חיה בתוכו והוא יכול לשלוף אותה מתי שירצה.
השני מופיע כשמה שמגיע גדול מהכלי שמקבל אותו. אז האור נשאר מסביב: נוכח, פעיל, משפיע, ומחוץ לטווח המבט.
למה יש דברים שנושאים בלי לראות אותם
כאן החלק שמעניין כל מי שעבד על עצמו במשך שנים.
מה שאדם מבין על הסיפור שלו הוא אור פנימי. אפשר לספר אותו, לסדר אותו ולהסביר אותו, ובדיוק בגלל זה עובדים איתו היטב. מה שמקיף אותו פועל אחרת. הוא פועל בכל יום ונשאר מחוץ לשדה הראייה, מאותה סיבה שאיש אינו רואה את החדר שבו הוא יושב כשהוא מביט בקיר.
בסוכות המצב הזה נעשה פיזי. אדם יושב בתוך מבנה, והמבנה הוא המצווה. הוא עובר שבעה ימים בתוך משהו שעוטף אותו כולו, ובאף אחד מהימים האלה אינו יכול לראות אותו מבחוץ.
הגג שמביטים בו מבפנים
המקום היחיד שדרכו מביטים באור המקיף הוא למעלה.
הסכך נעשה פתוח מספיק כדי שבלילה ייראו הכוכבים בין הענפים. הכלל הזה, שבמעשה הוא מידה של בנייה, הוא בשפת הקבלה תיאור מדויק של האופן שבו תופסים אור מקיף: דרך הרווחים, לרגעים, ותמיד מבפנים.
המבנה השלם של הקריאה הזאת, עם עשר הספירות והכלים, נמצא במאמר על עץ החיים.
צילא דמהימנותא: צל האמונה
הזוהר, אמור ק״ג ע״א, נותן לסוכה שם ששווה להתבונן בו לאט: צילא דמהימנותא, צל האמונה.
המילה שנבחרה היא צל. למסורת עמדו מילים כמו אור, בית, מקלט או הגנה, והיא בחרה במילה היחידה שמתארת מקום שבו משהו עומד באמצע.
צל קיים כשיש שלושה דברים: מקור אור, גוף שעומד באמצע, וקרקע שעליה הוא מוטל. הצל מוכיח שהאור נמצא שם, ומוכיח באותה מידה שהוא מגיע מסונן.
זו הסוכה. שבעה ימים במרחב שבו מקבלים מידה שאיש לא היה יכול לקבל פנים אל פנים, ומקבלים אותה בדיוק מפני שיש כמה ענפים יבשים באמצע.
הזוהר מוסיף עוד דבר באותו קטע. צל האמונה מכסה את מי שנכנס אליו, ומכסה אותו כולו: ההגנה פורשת על האדם השלם.
סוכה, אמן ומלאך: המספר תשעים ואחת
המילה סוכה נכתבת בארבע אותיות: ס׳, ו׳, כ׳, ה׳. בגימטריה הן שישים, שש, עשרים וחמש. הסכום הוא תשעים ואחת.
למספר הזה יש היסטוריה ארוכה בקבלה, כי חולקות אותו שלוש מילים שבמבט ראשון אין ביניהן קשר.
| מילה | אותיות | ערך |
|---|---|---|
| סוכה · הבית הארעי | סוכה | 91 |
| אמן · התשובה שמאשרת | אמן | 91 |
| מלאך · השליח | מלאך | 91 |
ויש רביעית, וזו שהמסורת רואה בה את המפתח.
שם הוי״ה, בן ארבע האותיות, עולה עשרים ושש. השם שנהגה, אדנ״י, עולה שישים וחמש. עשרים ושש ועוד שישים וחמש הם תשעים ואחת, והאר״י מלמד שזו בדיוק הכוונה שבה עונים אמן: לחבר את השם שנכתב עם השם שנאמר.
תשעים ואחת הוא גם שבע כפול שלוש עשרה. שבעה הם ימי החג. שלוש עשרה הוא הערך של אחד.
מכאן יוצאת הקריאה השלמה. הסוכה היא המקום שבו מה שמעבר לכל השגה ומה שנוכח בחיי היום-יום נארגים לדבר אחד, במשך שבעה ימים, שלוש עשרה פעמים כל אחד.
שליח עושה בדיוק את אותה דרך: מביא משהו מלמעלה למטה בלי לשנות אותו בדרך. לכן שלוש המילים שוקלות אותו דבר.
שבעת האושפיזין ושבע המידות
המנהג להזמין בכל לילה אחד מן האבות מופיע לראשונה בזוהר, אמור ק״ג ע״א–ע״ב, ולרשימה יש סדר שמושך את העין ברגע שמסתכלים בה פעמיים.
| לילה | אורח | מידה | מה הוא מביא |
|---|---|---|---|
| 1 | אברהם | חסד · נדיבות | הדלת שנפתחת לפני שיודעים מי מגיע |
| 2 | יצחק | גבורה · ריסון | הכוח שמחזיק את עצמו בלי להתפרק |
| 3 | יעקב | תפארת · איזון | האיחוד של שתי הקודמות בחיים אחד |
| 4 | משה | נצח · התמדה | ארבעים שנה של הנהגה בלי להגיע |
| 5 | אהרן | הוד · הודיה | לעשות שלום לפני שמבקשים ממנו |
| 6 | יוסף | יסוד · הצינור | לכלכל את המשפחה שמכרה אותו |
| 7 | דוד | מלכות · הקבלה | לכתוב תהלים מתוך הצרה עצמה |
וכאן הפרט. הסדר אינו כרונולוגי. יוסף חי דורות לפני משה, וברשימה הזאת הוא נכנס אחריו. איש לא טעה: הרשימה הולכת לפי סדר שבע המידות, והתאריכים נשארים ברקע.
זה אומר משהו על האופן שבו המסורת מבינה אב קדמון. כל אחד מהשבעה תופס מקום לפי מה שהוא תורם למבנה, והתאריך שבו חי עובר למקום שני.
זה אותו היגיון שבו קוראים עץ משפחה. סבא רבא שאיש אינו מדבר עליו יכול לתפוס במשפחה מקום פעיל יותר מאב נוכח, והכרונולוגיה אינה מסבירה למה.
התנאי שכמעט אף פעם לא מספרים
הזוהר מציג את שבעת האורחים, ובאותו קטע מציב תנאי.
החלק של שבעת האורחים שייך לעניים. מי שמקבל את האבות ושומר לעצמו את החלק שלהם, אברהם קם מן השולחן ופסוק בפיו: "סוּרוּ נָא מֵעַל אָהֳלֵי הָאֲנָשִׁים הָרְשָׁעִים הָאֵלֶּה" (במדבר ט״ז:כ״ו). וששת האחרים הולכים אחריו.
המנהג קשור כך משני קצותיו. השמות שלמעלה נכנסים בדלת שנפתחת למטה, וההזמנה שנשארת במילים מרוקנת את השולחן כולו.
הקריאה שזה פותח
שבעה לילות רצופים שבהם אומרים שבעה שמות של אנשים שאינם נוכחים, ותנאי חומרי קשור לכל שם.
המסורת יכלה לבקש מדיטציה שקטה. היא ביקשה שולחן, שם שנאמר בקול, וצלחת נוספת למי שיש לו פחות בשבוע הזה.
שבעים הפרים: השפע שמבקשים לעולם כולו
זה הנתון שמשנה את קנה המידה של החג, והוא כתוב במפורש.
המשנה, ראש השנה א׳:ב׳, מונה את הזמנים בשנה שבהם נידון כל דבר, ומציבה אחד מהם בדיוק כאן: "ובחג נידונין על המים". המים הם הגשם, ומהגשם חי כל מה שאוכל. בשבעת הימים האלה מבקשים את השפע של השנה שמתחילה.
ובשביל מי מבקשים? התשובה נמצאת בקרבנות, וזה החלק שכמעט איש אינו מספר.
ספר במדבר מפרט את הקרבנות של כל יום בסוכות, ולחשבון יש צורה מיוחדת. ביום הראשון הקריבו שלושה עשר פרים. בשני, שנים עשר. בשלישי, אחד עשר, וכך בירידה עד היום השביעי, עם שבעה. הסכום של שבעת הימים הוא שבעים.
התלמוד, סוכה נ״ה ע״ב, מסביר כנגד מה המספר הזה. רבי אלעזר מלמד: "הני שבעים פרים כנגד מי? כנגד שבעים אומות". ורש״י מפרש את מטרתם בשורה אחת: כדי שירדו גשמים בכל העולם.
שווה לעצור על המשמעות. במשך מאות שנים עם עלה למקדש שלו שבעה ימים רצופים והקריב שבעים פעמים בשם אנשים שאינם שלו, כדי שהשפע של השנה יגיע לכולם. בלי שאיש ביקש, ולטובת כולם באותה מידה.
לאף אחד משני הרגלים האחרים אין דבר דומה. פסח ושבועות מספרים את סיפורו של עם. סוכות עורך את השולחן ומבקש על העולם כולו.
והנביא זכריה סוגר את המעגל מהצד השני. בזכריה י״ד:ט״ז הוא מתאר זמן שבו האומות עולות לירושלים שנה אחר שנה, ונוקב בחג אחד בלבד לעלייה הזאת: "וְעָלוּ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה... וְלָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת".
מכל התאריכים בלוח, המסורת בחרה בזה לרגע שבו העולם כולו מגיע יחד. הברכה שמבקשים בימים האלה פתוחה לעולם כולו, ותמיד הייתה.
המים שנשאבו, ומה שנשאב איתם
בחול המועד סוכות, בימי המקדש, קרה דבר שהתלמוד מתאר במשפט נחרץ.
התלמוד, סוכה נ״א ע״א: "מי שלא ראה שמחת בית השואבה, לא ראה שמחה מימיו". ומיד הוא מתאר את התמונה: לפידים, הלוויים מנגנים על חמש עשרה המעלות, חסידים ואנשי מעשה מרקדים עם אבוקות בידיהם עד אור הבוקר.
שם הטקס בא מפסוק בישעיהו: "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה" (ישעיהו י״ב:ג׳). שאבו מים ממעיין השילוח והעלו אותם למקדש.
ועכשיו החלק שמסביר למה המסורת נותנת לזה משקל כזה. התלמוד הירושלמי, סוכה ה׳:א׳, שואל למה נקרא שמה בית השואבה, ורבי יהושע בן לוי עונה: "שמשם שואבים רוח הקודש".
משם שאבו השראה נבואית. אותו טקסט מציין שיונה הנביא קיבל את נבואתו בשמחה הזאת.
הלימוד שנשאר הוא מהמעשיים ביותר בכל המסורת. המקום שבו שאבו את הגבוה ביותר היה חגיגה עם מוזיקה, אש וריקודים שנמשכה כל הלילה. השמחה מופיעה במקורות ככלי, ובלי הכלי הזה לא היה מה לאסוף.
זו אותה סיבה שהמדיטציה הקבלית עובדת דרך מילוי, במקום דרך ריקון.
הושענא רבה: הלילה שבו נמסרת המעטפה
היום השביעי של סוכות מרכז את השכבה הקבלית הדחוסה ביותר בשנה, והסיבה היא של לוח השנה.
המסורת מתארת את ראש השנה כיום שבו נפתחים הספרים ואת יום הכיפורים כיום שבו חותמים. בין החתימה למסירת המסמך עוברים אחד עשר ימים, והמועד הזה נגמר בהושענא רבה.
הפתק
מכאן בא איחול שאומרים בלילה הזה וכמעט אינו נשמע בשאר השנה: פתקא טבא, בארמית, פתק טוב.
המילה מתארת בדיוק את מה שהמסורת מבינה שקורה. מה שנגזר כבר נגזר, והנייר נמסר עכשיו.
בלילה הזה יש קהילות שלמות שנשארות ערות ולומדות, ומנהג נפוץ הוא לקרוא את ספר דברים כולו, הספר שבו האהבה והיראה מופיעות זו לצד זו בהתמדה הגדולה ביותר.
בבוקר באה המחווה של חמש ערבות שחובטים בהן בקרקע. הערבה היא המין שאין בו טעם ואין בו ריח, זה שאינו מביא לא תורה ולא מעשים, והיא היחידה שנוטלים לבדה ביום הזה. מה שנשאר אחרי שכל הזכויות הוסרו הוא בדיוק מה שמוצג ברגע האחרון של התהליך.
הצל באור הירח
וכאן המנהג המוכר ביותר של הלילה הזה, עם הדקות שכמעט תמיד הולכת לאיבוד.
הרמ״א, באורח חיים תרס״ד:א׳, מביא מסורת עתיקה: מי שרואה בלילה הזה את צלו השלם באור הירח, מקבל סימן על השנה שמתחילה.
ובאותו מקום המסורת מושכת בבלם. הפוסקים כתבו שעדיף שלא לדקדק בזה: מי שמסתכל מחפש תשובה שאינו מוכן לקרוא, וקריאה שגויה מזיקה בפני עצמה.
הדקות הזאת אומרת הרבה על האופן שבו המסורת מתייחסת לסודות שלה. היא שומרת את הלימוד, מוסרת אותו בשלמותו, ומזהירה שלא כל מה שאפשר לראות כדאי לראות.
הסגולות של הימים האלה
המילה סגולה מתארת מעשה שהמסורת קושרת אליו השפעה שההיגיון של המעשה עצמו אינו מסביר. אלה הסגולות של סוכות, עם מה שהמסורת אומרת על כל אחת.
| סגולה | מה עושים | מה המסורת קושרת אליה |
|---|---|---|
| חלק האושפיזין | לתת למי שיש לו פחות את החלק של שבעת האושפיזין | היחידה שהזוהר הופך לתנאי: בלעדיה שבעתם קמים מן השולחן |
| האתרוג אחרי החג | להכין ריבת אתרוג, או לנגוס בפיטם, אחרי שמחת תורה | לידה קלה. נשמר בעיקר אצל נשים הרות |
| ערבות היום האחרון | לשמור את הערבות שנחבטו בהושענא רבה | שמירה. יש שתולים אותן מעל משקוף הדלת |
| הלולב השמור | לשמור אותו עד ערב פסח ולשרוף אותו עם החמץ | שמה ששימש למצווה אחת ייגמר בתוך מצווה אחרת |
| האתרוג בהבדלה | להשתמש בו כבשמים במוצאי שבת | להאריך את ריח החג אל תוך השנה |
| ליל הושענא רבה | להישאר ער וללמוד עד הבוקר | ללוות את המסמך בשעות שבהן הוא נמסר |
שווה לראות במוחשי מה משותף לשש. בכולן יש חפץ, ובכולן החפץ פועל רק בתוך מעשה: נותנים, שומרים, שורפים, לומדים. כל השש נשענות על המעשה, ואף אחת מהן על עצם ההחזקה בחפץ.
הראשונה ברשימה היא זו שהמסורת מתייחסת אליה ברצינות הרבה ביותר, והיא היחידה מבין השש שתלויה כולה באדם אחר.
הסוכה של הסוף
נשארת תמונה אחרונה, והיא המוזרה מכולן.
התלמוד, בבא בתרא ע״ה ע״א, מביא תורה של רבי יוחנן על מה שיקרה בסוף התהליך כולו: "עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות סוכה לצדיקים מעורו של לויתן". הוא לומד את זה מפסוק בספר איוב: "הַתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ" (איוב מ׳:ל״א).
ואותו קטע מציב דירוג שמבלבל בקריאה הראשונה. מי שזוכה מקבל סוכה שלמה. מי שזוכה פחות מקבל כיסוי לראש. את השאר פורסים על חומות ירושלים, וזיוו מבהיק מסוף העולם ועד סופו.
התמונה סוגרת את מעגל החג. הוא מתחיל בסוכה של ענפים יבשים שנובלים בשבעה ימים, ונגמר בסוכה שעשויה מהיצור הגדול ביותר בבריאה, ושנשארת.
שתיהן סוכות, ושתיהן מקיפות.
מה סוכות מלמד על הקו המשפחתי שלך
ארבעה דברים נשארים מכל מה שנאמר, וארבעתם מתארים את העבודה עם עץ הדורות בדיוק מפתיע.
מפתח 1 · מה שמקיף ממשיך לפעול. מה שגדול מהכלי נשאר מסביב, פעיל ומחוץ לטווח הראייה. דפוס שמגיע דרך הקו המשפחתי מתנהג אותו דבר: פועל בכל יום ונשאר מחוץ לשדה הראייה של מי שנושא אותו, מאותה סיבה שאיש אינו רואה את החדר מבפנים. זו התשובה לשאלה שאני שומע הכי הרבה, למה משהו שעבדו עליו שנים נשאר בעינו. עבדו על מה שהיה בפנים.
מפתח 2 · מביטים למעלה, דרך הרווחים. הזווית היחידה שממנה רואים את מה שמקיף היא זו שחוצה את הסכך. בעבודה עם הקו, הרווחים האלה הם החזרות: אותו גיל, אותה סצנה, אותו קונפליקט בשלושה דורות. זו בדיוק הדרך שמתארת השיטה המלאה, דלת אחר דלת.
מפתח 3 · את הסדר קובע המבנה. רשימת שבעת האורחים מציבה את משה לפני יוסף, כי המקום של כל אחד בא ממה שהוא תורם למבנה. משפחה עובדת אותו דבר. האדם ששוקל הכי הרבה במערכת משפחתית הוא פעמים רבות זה שמזכירים הכי פחות, והתאריך שלו אינו מסביר את זה.
מפתח 4 · התיקון מכיל אדם נוסף. הזוהר יכול היה לבקש כוונה, וביקש צלחת. זה מה שקורה כשאדם עובד על הקו שלו: ההבנה מקלה לכמה שבועות, ומה שסוגר הוא מעשה מוחשי בכיוון ההפוך לדפוס, שנעשה כלפי מישהו.
המעשה הזה הוא הצעד האחרון ברפואת עץ הדורות, ומה שסוכות עושה בשבעה לילות הוא חזרה עליו, עם שולחן ערוך.
אור מקיף נתפס דרך הרווחים, ותמיד מבפנים. מי שנמצא בתוך החדר הוא בדיוק מי שאינו יכול לראות אותו, ולכן ברובד הזה של העבודה טוב שיהיה עוד אדם בחדר: מה שעוטף אותך, מי שעומד מבחוץ מצביע עליו מהר.
מי שרוצה קודם את תיאור החג, עם הלוח והמנהגים, ימצא אותו במאמר על חג הסוכות.
שְׁאֵלוֹת נְפוּצוֹת
מה זה אור מקיף ומה הקשר שלו לסוכה?
למה הסוכה נקראת צל האמונה?
מה המשמעות של כך שסוכה עולה תשעים ואחת?
למה סדר האושפיזין אינו הולך לפי התאריכים?
מה היו שבעים הפרים של סוכות?
בשביל מי ביקשו את הגשם בסוכות?
מה שאבו בשמחת בית השואבה?
מה זה סימן הצל בהושענא רבה?
מה הן הסגולות של סוכות?
מה הקשר בין כל זה לעץ הדורות?




